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Béatrice du Congo est une pièce de théâtre en trois actes qui met en lumière une page méconnue de l’histoire africaine à travers la figure héroïque de Dona Béatrice, présentée comme une véritable Jeanne d’Arc congolaise. L’intrigue débute avec Henri, roi du Bitanda (Portugal), grisé par sa victoire contre les Maures, qui décide de conquérir le monde. Les Bitandais arrivent au Zaïre sous prétexte d’instaurer une coopération avec le roi local, Mani Congo. Dona Béatrice, jeune prophétesse clairvoyante, tente en vain de le mettre en garde contre cette alliance. Face à l’obstination du roi, elle appelle le peuple à la révolte. Mani Congo, initialement roi démocrate et bienveillant, sombre progressivement dans la tyrannie et l’aliénation après avoir été séduit par les ambitions impérialistes des Bitandais, devenant un exploiteur et un esclavagiste. La pièce interroge ainsi les ravages de la domination coloniale et la trahison des idéaux face à la soif de pouvoir.
Bertène Juminer est né en 1Bertène Juminer est né le 6 août 1927 à Cayenne (Guyane), d'un couple guyano-antillais : son père est guyanais et sa mère guadeloupéenne. Juminer débute en littérature avec Les bâtards, roman au titre choquant qui s'inspire de ses propres déboires en France. Il situe son roman dans le Paris des années 1930, où vit son protagoniste, prototype de l'étudiant guyanais. Juminer radiographie la condition d'exil et d'étiolement des Antillais et des Guyanais en métropole, puisant dans sa propre expérience, médecin formé en France et actif dans son propre pays et dans plusieurs colonies françaises. En effet, Juminer entre en fonction d'abord à Saint-Laurent de Maroni, la deuxième ville de Guyane (de 1956 à 1958), puis pratique la médecine générale en Tunisie (à Tunis de 1958 à 1966) et au Sénégal pour une courte période.
Son expérience de médecin révèle à Juminer la maléfique hiérarchie coloniale. Il constate partout l'affreuse division entre colons et colonisés, ainsi que celle entre les colonisés français de première et seconde zone. Cette division est entretenue par les Français, rendue possible par la politique de l'assimilation à laquelle son confrère, Léon-Gontran Damas, lui aussi, s'opposait. Le clivage entre insulaires et continentaux, d'une part, entre Guyanais et Martiniquais, d'autre part, est épinglé et surtout le complexe de « supériorité » de ces derniers à l'égard des Guyanais. Ce racisme de ceux qui se croient supérieurs aux habitants de cette ex-colonie pénitentiaire endommage l'unité caribéenne.
Après ses années de service médical, Juminer rentre aux Antilles. Il y est élu vice-président du Conseil Économique et Social Régional de la Guadeloupe, et il cumule les fonctions de président du Conseil d'Administration de la Société Immobilière de l'île et préside le Conseil Scientifique de l'Observatoire Régional de la Santé en Guyane.
Bertène Juminer donne une opinion désopilante de sa propre écriture. Niant qu'il soit écrivain, Juminer déclare : « Je ne saurais être le premier romancier guyanais » (propos tenus au « Pit a pawol »). Agrégé de médecine, recteur de l'Académie des Antilles-Guyane de 1982 à 1987, Bertène Juminer collabore avec l'UNESCO et est chargé en tant que président de « l'Association de gestion et d'animation ».
Stimulant l'interculturalité, Bertène Juminer valorise le créole, une des nombreuses langues en Guyane, pays amérindien. Avec Christiane Taubira (et Dudley Thompson, Suzy Castor ou encore Howard Dodson), Juminer condamne vivement l'esclavage comme crime contre l'humanité. Il introduit la notion de « réparations » au colloque organisé à Paris le 21 mai 2001 par le Comité « Devoir de mémoire », intitulé : « Esclavages et réparations ». Toute sa vie, il a lutté pour sortir la Guyane et les Antilles de l'impasse socio-économique et politique. Sa signature sous le « Manifeste pour refonder les DOM » (Le Monde du 21 janvier 2000), signé en 2000 avec Patrick Chamoiseau, Édouard Glissant et Gérard Delver, témoigne combien, jusqu'à la veille de sa mort, il s'est engagé pour couper le cordon ombilical entre la France et les DOM, tout en soudant les rapports entre Antillais et Guyanais. Il meurt le 26 mars 2003.
Bantouville, capitale coloniale africaine en plein coeur de l'Europe Occidentale Baoulienne, n'a jamais existé - cela va de soi. A la rigueur, pourrait-on l'imaginer comme une extravagante " chambre noire " qui, suite au mariage absurde entre un révélateur périmé et un fixateur hors d'usage, ne saurait produire que des clichés encore plus absurdes. ...
Traduction du portugais (Angola) par Artur Da Costa et Christian Pirlet
Bamako-Paris New York est une vision comparative de deux systèmes sociaux : les relations interraciales en Amérique et en France où l'on retrouve d'une part, la politique identitaire et le communautarisme, et d'autre part, l'individualisme et les droits universels. Dans Bamako-Paris-New York, Manthia Diawara nous révèle les nouvelles fractures qui existent dans la société française. Pour lui, les banlieues rappellent de façon implacable que la France est en train de devenir comme l'Amérique : une société divisée entre riches et pauvres.
Malgré les longues études qu'il a faites en Amérique, malgré sa situation de professeur et tous ses titres, il se demande s'il est devenu l'homme cosmopolite qu'il rêvait d'être, ou s'il est encore prisonnier d'un groupe racial ou ethnique.
Paris-Bamako-New York est aussi un défit lancé à tous ceux qui souhaitent s'investir et participer activement à la construction d'une identité d'adoption sans rester figé dans leur propre culture.
Encore adolescent, Bamikilé quitte son village natal pour tenter l'aventure dans la grande ville de son pays. A force de courage et de bon sens il y fera fortune et gagnera l'estime de ses concitoyens. ...
Un couple – il est noir, elle est blanche – vivant en Afrique, est à la recherche de lui-même autant que du pourquoi de son existence. A travers une succession de tableaux du quotidien, parfois sublimes, souvent bouleversants, mais jamais innocents, c'est la solitude à deux, les difficultés de l'amour et son érosion par le temps, les voyages intérieurs, leur impuissance face aux maux de l'Afrique, qu'expriment Eloka et Aimée.
Dès sa parution, "un Nègre à Paris" annonçait une ouverture de la conscience africaine sur le monde occidental que Bernard Dadié devait par la suite, enrichir dans "Patron de New York" et "La ville où nul ne meurt".
